モンテッソーリ教育法は、イタリアのマリア・モンテッソーリ女史（１８７０～１９５２）が長年の実践研究の結果、始められた教育法です。その素晴らしい教育効果は世界的にも広く認められております。
ヨーロッパ諸国やアメリカでも、幼児教育はもちろん小中高校の教育まで、モンテッソーリ教育法によって教育している学校もあります。
この教育を始められたモンテッソーリ女史は、当時イタリアでも初めてといわれた女性医師を目指して医学の学校に入学、さらに卒業後は教育学を学ぶために再度大学に入学しました。卒業後はこの豊かな学識をもとに、ローマのサンロレンツォで「子どもの家」を始められました。 この「子どもの家」での素晴らしい教育的成果は、当時ヨーロッパ、アメリカの教育界で大変注目するところとなりました。
日本でも大正時代の「自由教育」が重視された頃に、だいぶ実践研究されましたが、戦争のため一時中断、戦後幼児教育の普及とともに、再び実践研究が盛んになり、全国的にもこの教育施設が二百ヶ所以上にもなりました。一方、教員養成も積極的に行われ、優秀な教師も増えています
最近の医学の進歩に伴って、「脳生理学」も大変研究が進んできました。そのため、昔からのことわざに「三つ子の魂百まで」というのがありますが、このことが本当であることもわかってきました。
脳組織の発達が三才までに大体６０％位になるそうです。このため、ことばも基本的な生活の習慣やきまりも身についてきます。身体の運動も指先の働きもとても上手になります。大人になるための準備が着々と進められているわけです。そして、人間の長い生涯のうちで、この三年間の発達ぶりが一番目ざましいといわれています。
この一番発達の目覚しい時期に発達の土台となる感覚的な機能（五感－視・聴・触・味・嗅）を十分自発的に訓練することが、人間の長い成長発達の中でとても大切なことになっています。
モンテッソーリ教育では、創始者であるモンテッソーリ女史が、その医学的知識を十分生かして大変有効な教具がたくさん開発され、「子どもの家」でもこれらの教具が盛んに使われています。 そしてこの時期に目には見えないのですが、人間にとって一番大切な心が環境とのかかわりの中で成長発達するということです。この大切な心の成長をモンテッソーリ教師は深い配慮をもって見守りつつ手助けしているわけです。
 モンテッソーリの教具には、基本的な日常生活練習・感覚の他に、言語・地理・歴史など高度な知育教具もたくさんありますが、自分で選んだ活動ですから、納得するまで繰り返し活動し、その内容が自分自身の発見として理解された時、今ある自分を受け入れる＝自身が沸いてきます。それを土台にして次のステップへと挑戦する意欲が生まれてきます。難しい問題をまわりから励まされてがんばって勉強しているのではなく、ごくあたりまえのように学習していること、自分で自分を教育する子どもの姿が見られます。
これらの子どもたちは、隣の机の子どもと全く別の作業をしています。一見、ひとりひとり勝手に行動しているようですが、よく見ると算数の計算をしている子どもが、隣の小さい子に数字の書き方を教えたり、名前を書いてあげたりしています。また、昼食の当番をしている年長児が年少の子どものエプロンのひもを結んであげたりと、年齢の大きい子、小さい子が混ざり合ってお互いにひとつ屋根の下（教室）で共同生活するものとして、教えあったり、手伝ったり、ゆずり合ったりする場面を目にします。
ひとつの家庭のような、親しみ、助け合い、尊敬、いたわりという社会性も、毎日の生活の積み重ねの中から、心の動きとして子どもの心の中に自然に育つのです。
自分自身を信頼（自信）できるようになり、心ゆくまで自由に活動できる場を支えているクラスの仲間や目上の先生に対して、心からの感謝の気持ちが自然に生まれてきます。
人間どうしが「正常化し秩序あるもの」になったとき、人々は平和な生活を営むことができます。子どもも一人の人格として正常な発達をしたとき、自然に他人との間に秩序感が生まれ、望ましい社会性が身についてきます。この教育原理によって国際間に正常と秩序が保たれたとき平和が生まれます。また、この原理をおしひろめることは、地球上に平和を、そして宇宙全体に秩序をもたらすという深遠な法則をもモンテッソーリ教育は示してくれています。
 美しい花も、かわいいパンダも、すべて生き生きと活きています。しかし、この活きているという現象には、「これがもとにある生命力ですよ」というかたちでは取り出すことはできません。私たちは生命力そのものを示すことはできませんが、生き物の全体の姿や活動から、生命の素晴らしさを感じ取ることができます。
幼児もその身体の中に、生命力をみんな持っています。生命力が、子ども特有の素晴らしい活動力や成長力として、大人は、大きな期待を込めて見つめているわけです。 そして、いろいろな活動や経験を繰り返すことで、どの子もそれぞれの個性が形作られていくわけです。
この大切な発達は、心情面、知的面、身体機能面などが相互にかかわりあいながら、進んでゆくといわれています。 大人が自分の都合で幼児の本来の生命力と発達に手を出し過ぎることは、人間の本来の成長発達を損なうことになるわけです。よく「過保護、過干渉」がいけないことがあるといわれるのはこんな意味からです。
この幼児の持つ本来の成長、発達のもとにある生命力をしっかり見つめながら、個性に見合った教育をしていこうというのが、私たちの目指しているモンテッソーリ教育です。
この生命力の躍動とその結果持たされた発達も個性もゆがめられないかたちで伸びていったときに本来の人間としての完成が期待されるものであると私たちは確信しています。
この生命力と発達の姿に神秘的なものさえ感じます。環境を整えることによって、この生命力を十分に発揮 させ、ひとりひとりの個性が形成されるという教育の本当の原理をモンテッソーリ女史は半世紀も前に実践を通じて私たちに示してくださいました。
この教育原理にもとづいて私たちの「こどもの家」の教育が行われているわけです。
神秘的にさえ見えるひとりひとりの個性がすくすくと育っていくことに、大人は最大の期待を込めて親も教師もともに手をつないで進んでいこうと願っています。
 動物や植物が生きていくために、絶えず新しい物質を摂取するように、子どもは生まれながら持っている生命力で身体と心をぐんぐん伸ばしていきます。また、その肉体が食物から栄養分をとって発育するように、その心は子どもにふさわしい環境の中からその栄養を吸収して成長・発達していきます。
モンテッソーリ女史は「子どもは環境を自分の中に吸収します。自分で見聞きし活動するものが自分の中で血肉となり心の一部を形成します。」と説明しています。
この教育原理に基づいて、モンテッソーリ子どもの家では、子どもの心身の発達にふさわしい環境を準備することに重点をおいています。
子どもが生まれながら持っている生命力といっても、何の刺激もなしに立派になるものでもありません。適当な時期に適当な材料が与えられなければ、望ましい発達を遂げることはできません。
子どもは、絶えず成長し、経過する一分一秒が貴重なのです。
環境の中で自分の発達に役立つものを求め、それに引きつけられていきます。そうでないものには案外冷淡なものです。
おとなには、個々の子どもにとって今何が必要で、何が必要でないか、すべてを見分けることはできません。いつも子どもの精神の外側だけしかふれることができないのです。これこそ子どもの秘密なのです。その秘密が十分に発揮されるためには、何をしたいのか、いつまでそれに打ち込むか子ども自身が決定できる ような、自由で一人一人にふさわしい環境が必要なのです。
このような教育原理から、モンテッソーリ子どもの家では、感覚練習ができる教具、日常生活の練習や感覚を基礎とした知的発達を促す教材、健康な身体活動を促す用具類などを子どもたちの身体的サイズに合わせて準備されています。それらは思わず手を出したくなるような魅力を持ち、芸術的にも良い刺激を与えます。
 子どもが生き生きと成長し、発達する姿の中に見落としてはならない大切なことがあります。それはそれぞれの能力が発達し、身についていくのには一番適した時期があるということです。この時期を普通「最適期」といい、モンテッソーリ教育でも「敏感期」として、注目し、その時期を逃さず十分な発達が遂げられるよう多くの教具を準備したり、細かい教育的配慮をしています。
言語発達の最適期に必要な教育を受けなかったために生涯ほとんど言語を覚えなかったといわれる「アヴエロンの野生児」など極端な例かも知れませんが、言語習得の最適期がとても大切なことを証明してくれる実例ともいえるでしょう。
普通、人間にはいろいろな能力を自力で獲得していこうという本能的な向上心のようなものが存在しています。「意欲」といってもよいでしょう。この意欲が最も活発なのが幼児期であり、旺盛な意欲でいろいろな能力を身につけるために盛んに活動する時期ということでは幼児期は教育上の「最適期」とも言えるでしょう。この教育上の「最適期（敏感期）」にモンテッソーリ教育では、人格形成や思考力運動能力の土台になる「感覚」の発達の重要性を重視し、子どもが興味を持って自発的に活動しながら自分の発達にとって一番必要なことが身につくようにいろいろな教具を準備し、自己開発ができるよう細かな配慮のもとに教育しています。
「子どもの家」では、準備された環境とのかかわりあいの中で子ども自身による活発な自己開発の姿をたくさん見ることができます。この能力開発は決して「敏感期」だけとはいえませんが、それがだんだん困難になることは確かです。
子どもが喜んで自己開発をするのと強制されてやるのとでは、その結果に大き違いが出てくることになります。この大切な時期を逃さないことが教育の効果をあげる上でとても重要な意味を持ってきます。
 洗濯に夢中になっている子、数の教具を一生懸命にやっている子、そのとなりの机でパズル遊びをしている子など、おおぜいの子どもがそれぞれ何かの作業に熱心に取り組んでいる姿に「子どもの家を見学に見えた方はまず驚かれるようです。
「子どもの家」では、このようにひとりひとりの子どもが自分のやりたいことを夢中になってやることに重点を置いています。
一見気ままに活動している「子どもの家」の生活の中で子どもは自分を確立するための努力を自発的に行っているのです。 そしてそれぞれが持って生まれた「個性」を自分ではぐくみ育てているわけです。
このような活動を「子どもの家」では、何よりも大切にし、その活動がより良くできるための「自由」をモンテッソーリ教師は保証するために努力しているわけです。
これは単なる「のびのび教育」ではありません。自由な中にも、子どもは自分で自分にきびしい修練の場を与えていることになります。
なぜなら、子どもは自分で選び取った活動の過程の中で、活動そのものが持っている秩序と出会いその秩序の理解を要求されるわけです。そして活動の繰り返しの中で、その秩序と見詰め合う心の集中の中から深い理解のもとに物事の成り立ちに気づいていかなくてはならないからです。これは発見の喜びであると共に、きびしさのある規律との出会いでもあるわけです。
子どもは、このように秩序や規律との出会いの中で、次第にそのあり方を理解して、従順に受け入れる喜びに満たされていくわけです。つまり、子どもはこのようにして自分で自分を鍛える厳しさを常に自分で選び取っているわけです。 真剣勝負のこの自由な選択の中から育てられる秩序への規律は当然大切な宝となるはずです。ですから、「子どもの家」の子どもたちは外からの規律を必要としません。規律は子どもの心の中に善への尺度としておさめられ、必要に応じて判断の糧として働くわけです。活動の大切な価値を自覚した子どもは、他の仲間の活動の大切さに思い当たるでしょう。
ですからモンテッソーリ女史は「規律は自発的な仕事の展開によって達せられる。」といい、「子どもの家の子どもたちは、秩序と規律と自発性の共存である。」ともいっています。そして、子どもがまだこの心の規律を持てないでいる間は「子どもの自由は、限界として共同の福祉を持つものとし、他の人を傷つけたり、迷惑をかけるようなことがある場合には、どんな厳格さをもってしても禁止する必要がある。」ともいっています。「子どもの家」ではこのことをふまえて、自由を保証しようと努め、また子どもたちにはこの意味での自由を生きて欲しいと願っています。
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